I Международная научно-практическая Интернет-конференция «Диалог культур – диалог о мире и во имя мира» (24-25 октября 2012 г.)

К.филос.н. Жихарева Т.Ю.

Тюменский государственный университет, Российская Федерация

ВЗАИМОСВЯЗЬ СИМВОЛА   И ЯЗЫКА   В КУЛЬТУРОЛОГИЧЕСКОМ КОНТЕКСТЕ (на примере индийской поэзии средних веков и поэзии Теннисона)

Культура – это одно из самых сложных и загадочных явлений в истории человека. Существуют различные взгляды на феномен культуры, на рождение разных культур, как на их развитие, взаимопересечение и взаимовлияние, так и на их разрушение, угасание. Например, Н.Я. Данилевский в своей книге «Россия и Европа» отстаивает теорию   культурно-исторических типов, говоря, что человечества как такового не существует: есть лишь отдельные народы, каждый из которых    по-своему воплощает «идею человечества». О.Шпенглер в «Закате Европы» полагает, что сущность культуры – загадка, разрешить которую можно лишь приблизительно, не рациональным путем,   жизнедеятельность каждой культуры определяется неким внутренним источником – ее душой; это же таинственное начало стоит у истоков стиля культуры.   В отличие от О.Шпенглера, А.Тойнби трактует культуру и цивилизацию как идентичные понятия, называя культуры   «социальными атомами», каждый из которых представляет отдельный, независимый от других мир.

Цель нашей статьи –   показать взаимосвязь символики и языка двух совершенно разных и взаимопересекающихся культур   – индийской и германской (английской) и проиллюстрировать характерные особенности этих культур на    примере индийской и английской поэзии.

Символы – образы, несущие помимо основного значения еще и особые дополнительные значения – культурологически обусловлены: каждая культурно-историческая общность в силу своего внутреннего уклада   предпочитает одни символы и почему-либо   игнорирует другие. Разные культуры далеко не одинаково переживают время и пространство, а в использование одних и тех же форм (символов) вкладывают далеко не одинаковый смысл.

В нашей статье нас интересует геометрический символ круга в индийской поэзии средних веков и   английской поэзии   XIX в и взаимосвязь этого символа   с языком, то есть, необходимо проследить реализацию символа круга в контексте символики пространства двух   культур – индийской и английской. Геометрический символ   мандалы (квадрат с вписанным в него кругом ) находит достаточно широкое выражение в индийской культуре и, в частности, в поэзии. С.Д. Серебряный сообщает о приблизительности,   неточности   данных,   полученных в результате исследования индийской культуры и поэзии, о легендарности, символичности имен индийских поэтов   –   Калидаса, Хала, Амару , Бхартрихари ,   Лал-Дэд и т.д.   Недеятельный, созерцательный характер индийской культуры, анонимный характер индийской философии и литературы подтверждается данными   О.Шпенглера (об изобретении индийцами числа «ноль», которое   сродни понятию   отрицания жизни), а также Г.К.Честертона, который указывает на зыбкость, неопределенность мировоззрения   индийцев (как и азиатских людей в целом),   приводя еще один символ – колесо Будды (свастику), который изначально считался символом буддийского круговорота.  

С понятием круга связано у индийцев понятие «лила» (игра). Мир возникает, разрушается и вновь создается из ничего, бесцельно, просто так. В этой игре человек не несет никаких обязательств перед миром, потому что мир неистинен и жизнь равна смерти.   Кольцеобразное развитие мира сообразовано с круговращением   времен. В соответствии с этим представлением о развитии мира индийское мировоззрение выработало понятие человека: человек – не уникальное явление, а лишь одно из неисчислимых произведений некоей сути в круговороте времени:

   «Кто б ни пришел – остаться здесь не сумел никто.

   Так что же стало с чем-то? Ничто, одно Ничто…» ( Лал-Дэд )

В языке индийской поэзии понятие круглого воплощено в символах «луна» и «лотос». Луна – это символ, отрицающий жизнь, энергию; с другой стороны, это символ красоты: «Твое лицо луны взошедшей краше!»   «Я не ношу браслета золотого, что блещет, как осенняя луна…».   Этот символ очень часто встречается в индийской поэзии. «Мир закинут в лунный свет»:    эта   метафора выражает   предание себя на волю судьбы, пассивность души.    В стихах из « Чарья-Гити » размышления о бытии и нирване представлены   на фоне луны: «Серебрится луна, приподняв покрывало. С ней сознанье, лишенное чувства, совпало».   Преодоление бытия, слияние с нирваной происходит при сопровождении бубна, тамбурина (тоже – символ круга): «Бытие и нирвана, как два тамбурина…».   Лотос – тоже пассивный символ, женское начало, которое должно быть оплодотворено. Мифопоэтическая традиция Древней Индии представляла нашу землю как гигантский лотос, распустившийся на поверхности вод, а рай – как огромное озеро, поросшее прекрасными розовыми лотосами, где обитают праведные, чистые души. Белый лотос – атрибут божественной власти: на лотосе восседает Будда и покоится Брахма, а Вишну – демиург Вселенной – держит в одной из четырех рук лотос. Обильный дождь из лотосов   полил с неба в момент рождения Будды и всюду, куда ступала нога божественного новорожденного, вырастал огромный лотос. Это символ, сопровождающий    любовную поэзию: «И лотос дивного лица любимой…», «И лотосы очей прекрасных…», «Сиянье луны, ветерка дуновенье… возбуждают любовную страсть».   При помощи символа лотоса описывается жизнь мгновения, отрицается перспектива, пространство. Производным из понятия   круглого является понятие Единого , которое существует в поэзии легендарной индийской поэтессы Лал-Дэд : между зверями, птицами, пламенем и зеленью нет различий: «Все становится единым в свете истинного духа». Нечто подобное встречаем в « Чарья-Гити »: «Мы навеки затеряны в непостижимом; Умирая, рождаемся в неудержимом. Жизнь и смерть лишены различительных знаков».

Принимая во внимание указание А. Шапошникова в «Сакральном календаре друидов»   на связь символа лотоса с фетишем титанида Атланта (менгир, кромлех), а также соображения Г.К. Честертона и О.Шпенглера, мы можем   понять особенность индийской культуры – ее пассивный,   созерцательный, медленнотекущий характер, ее склонность к забвению всего,   а также склонность к отвлеченности от реального, жизненного. Эти черты проявляются в индийской поэзии, в жизни ее символов ( лотос , луна , бубен ) – они являют родственные   черты, как внешние (белый цвет, круглая форма), так и внутренние (сообразованы с покоем , сном , удовольствием , забвением , смертью ).  

В XIX-XX    символ кольца , круга – символ слияния в Едином, типичный для индийского сознания, становятся популярным в Западной Европе. Что же общего между пассивным, созерцательным индийским мироощущением и активным, направленным вдаль западноевропейским (германским) духом, основным этнографическим признаком которого Н.Данилевский считает насильственность?   Нам представляется, что западноевропейский символ бесконечного пространства , воплощенный в языке, и в живописи, и в музыке, растворяющий материальные границы и отрицающий телесность, в чем-то близок индийскому растворению конкретных границ, раздроблению целого (ср: индийцы изобрели дробные числа – О. Шпенглер). Индийское сознание так же отрицает телесность, как и западноевропейское (пример из индийской поэзии – стихи из « Чарья-Гити », из западноевропейской поэзии – романтики и импрессионисты). Доказательством этому может служить указание на категорию бесконечности в индуистской традиции: в мифологии махаяны и ваджраяны бесконечно число Будд, каждый из «неисчислимого числа миров» имеет свое «неисчислимое число Будд прошлого, настоящего и будущего». Будды могут жить бесконечно, разрушение мира в конце кальп их не затрагивает.   В западноевропейской угасающей культуре XIX-XX веков стал популярен   символ кольца (Ф.Ницше («кольцо колец», «Кольцо Возвращения»),   Р. Вагнер («Кольцо Нибелунгов »), М. Хайдеггер (« мирение мира» через символ кольца),   Б.Шоу («Назад к Мафусаилу» – кольцеобразное развитие мира), и т.д.), и, видимо,   авторы апеллируют к индийской философии.

Рассмотрим символ лотоса в поэме лорда Теннисона « The Lotos-Eaters ».   Теннисон берет за основу греческую легенду о лотофагах , о которых упоминает Гомер. Лотофаги   (букв. «пожиратели лотоса») – мифический мирный народ, по представлениям древних греков обитавший на северо-восточном побережье Африки. В пищу они употребляли «медвяный лотос» Легенда гласит, что   чужеземец, вкусивший пищу, приготовленную из лотоса, забывает родину, близких людей и навсегда остается в стране лотофагов .

Теннисон развивает эту тему своеобразно: сам текст на редкость музыкален, и музыка соединяется с идеей сладкого сна ( sweet sleep ), отдохновения от трудов ( toil , labour ), от скитаний ( wanderings ), с идеей   грезы, сна наяву ( muse ,   brood , live in memory ).   Однако, несмотря на воспевание недеятельности , сладкого отдыха, можно чувствовать европейский контекст, в который вписан образ лотоса:   можем видеть пространственную символику   – это природа: мхи ( cool mosses ), плющ ( ivies ), заросли леса ( the middle of the wood ), река ( the long bright river ), голые вершины ( barren peak ), расщелины ( winding creeks ), и т.д. – то есть все то, чего не находим в индийской поэзии.   Музыкальный фон, который достаточно ощутим у Теннисона,   также становится элементом европейского контекста – строки звучат переливами мелодии   ( sweet sleep , blissful skies , the long-leaved flowers weep , perpetual moan , doleful song , etc ). Идея сна, покоя, забвения – неевропейская, восточная (индийская, греческая), –   звучит лейтмотивом в поэме. Она оформлена идеей музыкальности, а именно подчеркнуты аллитерации и ассонансы, что вполне типично для европейской поэзии. Сама оппозиция лексико-семантических полей

Покой, сон ----------------------------------------- движение

имеет европейский характер, т.к. проблему в таком ключе ставит человек активной конституции, которому знакомо действие.

Если мы рассмотрим подробнее оппозицию покой – движение, то увидим, что 24 единицам лексико-семантического поля «покой» (сон) соответствует 11 единиц поля «движение»:

Покой, сон

Движение

Pleasure

Time driveth on fast

peace

War with evil

long rest  

Climbing up the climbing wave

death   

The trouble joy

dreamful ease

confusion

whispered speech   

mild-winded melancholy

Trouble on trouble , pain on pain

muse , brood    

Long labour

two handfuls of white dust

half-dropped eyelids

propped on beds of amaranth

enough of action    

The wallowing monster spouted

let us lie , reclined   

Cleave the soil

nectar  

Enduring toil

beds of asphodel    

Suffer endless anguish

slumber

sweet

still waters

sweet sleep

lamentation

holy balm

perpetual moan

blissful skies

rest

Поле «покой» покрывает все вышеуказанные поля слева и включает в себя такие семы как «удовольствие», «сладость», «печаль», «сладкий запах», «шепот», «блаженство», «отдых», «смерть», «созерцание», «мир», «святость». Этому полю противополагается поле «движение», включающее в себя меньшее количество элементов, такие как «время», «война», «смятение», «мучение», «страдание», «труд», «беда», «боль». Можно заметить полярность двух главных элементов оппозиции и соответственную близость их к концептам «жизнь» (движение) и «смерть» (покой или сон), а также отсутствие элемента «время» в поле «покой» (время не существует там).

Таким образом, видим, что индийский символ лотоса играет определенное значение в европейской культуре, в частности, в английской поэзии, являя собой олицетворение покоя, сна, принципа Нирваны. Принцип покоя стал популярен в европейской культуре в XIX веке, когда возобладало иррациональное постижение действительности, когда европейское и английское мышление обратилось на восток за помощью к индийским учениям, не чувствуя себя более способным создать ничего нового.

Подведем итоги по всему вышесказанному. Поэзия является своеобразной призмой, через которую можно видеть некоторые существенные черты той или иной культуры. В частности, в индийской поэзии, как в небольшой части индийской культуры,   видны такие   черты как жизнь мгновения, наслаждение жизнью с одной стороны, и забвение, отрицание индивидуума с другой стороны.   Индийская картина мира может быть выражена через категории «покой», «сон», «забвение».   Соответственно это выражается в индийской поэзии символически – через символы «луна» и «лотос», на языковом уровне метафорами, сравнениями. Английская   же поэзия являет,   в противоположность индийской, такие черты романо-германской   культуры как устремленность вдаль, способность к борьбе, деятельность, возвышение индивида.      Англосаксонская   картина мира в целом может быть выражена через категории «движение», «сила», «стремление», «завоевание». Однако, в   XIX веке англосаксонское (как и все европейское)   (романтическое) мироощущение подвергается чужеродным влияниям, например, индийскому, арабскому, античному: становится популярной категория «покой», связанная с категорией «удовольствие». Соответственно внимание европейских поэтов и мыслителей привлечено восточным символом кольца, круга.   На лексико-семантическом уровне   можно   наблюдать оппозицию «покой» -- «движение», которая является выражением противоборства сил в европейской картине мира. «Покой» характеризуется     набором положительных лексико-семантических полей, тогда как «движение» имплицирует понятие «отрицательное».   Возможно, в этом – индийское влияние. Кроме того, англосаксонский   контекст индийского мотива, взятого   Теннисоном, выражен   с помощью картин открытого пространства (пейзаж) и с помощью аллитерационно-ассонансного оформления.