WEB-ресурс научно-практических конференций

Черемисина А.С.

Горловский государственный педагогический институт иностранных языков, Украина

СВОБОДА В ЦЕННОСТНОЙ СИСТЕМЕ ЧЕЛОВЕКА

Свобода – это базовая антрополого-аксиологическая характеристика, непосредственно связанная с механизмами детерминации и коммуникации. Она трактуется как высшая духовная ценность, диктующая необходимость выработки собственного мировоззрения и жизненной позиции, тем самым обуславливающая возможность волеизъявления и выбора. Свобода всегда относительна, поскольку имеет свои границы, например, временные (смертная природа), физиологические (потребности), социальные (общество, государство), психологические (этические установки, совесть, комплекс неполноценности).

Познание всех границ – вероятный путь к свободе. Жизнь человека ограничивается временем. Никто не знает, где, когда и как она заканчивается, но то, что последнее происходит, знают все наверняка. Человек может лишь корректировать место, время и форму, совершая суицидальный акт. Современный арабский философ А.Бадави считает, что смерть – это не противоположность жизни, а часть последней, точно такая же, как и рождение. Смерть становится трудностью только для того, кто стоит на самой высокой ступени развития, является личностью – субъектом самостоятельного, свободного и ответственного поведения в социуме. Философ утверждает: если личность требует свободы, а смерть требует личности, то смерть требует свободы. Таким образом, смерть – это свобода.

Здесь необходимо учитывать несколько положений. Если личность совершает суицид, то ее смерть – это прерывание всех проблем, неспособность вынести трудности или неприятие существующего мироустройства. У нее есть право выбора: оставаться жить или нет. В этом – ее свобода. Смерть – это разрушение. Согласно этой логике, свобода – тоже разрушение. Это способность совершать в равной степени добро и зло. В «Философском дневнике маньяка-убийцы, жившего в средние века» японского мыслителя Ю.Мисимы главный герой живет, убивая и двигая этим себя самого к смерти. Он стремится к свободе через чужую смерть. Для него слова «убивать» и «узнавать» очень схожи друг с другом. Он познает свободу через страдания других людей. Значит, свобода в определенной степени есть зло.

Вопрос о соотношении в человеке природного и социального начал решается по-разному. Здесь существуют два односторонних подхода. Первый – натуралистический – подход к человеку преувеличивает значение природного начала, влияющего на жизнь и поведение, а значит, и на развитие общества. Он проявляется в социальном дарвинизме, представители которого переносят природные закономерности, например, естественный отбор, на развитие общества. Натуралистический подход представляет линию неизменности человеческой природы, не поддающейся никаким влияниям. Конечно, нельзя игнорировать в человеке его физиологическую, генетическую основу. Общность этой основы с животным миром видна уже в том, что человек наравне с животными нуждается в чистом воздухе, пище, воде, крове. Его здоровье зависит от состояния природной основы организма, является важным условием реализации социальных функций. Уже древнегреческие мудрецы отмечают, что в здоровом теле – здоровый дух. Своим биологическим уровнем человек включается в природную связь явлений, подчиняется законам природы. Другая крайность при рассмотрении проблемы человека – это признание в нем только социального начала и игнорирование биологической стороны. Человек – это, прежде всего, существо социальное, но, в тоже время, он является высшей ступенью развития всех живых организмов на Земле. Человек – это явление природы. Одновременно он и зависит, и возвышается над природой. Он отличается от всего животного мира своим сознанием, особенно осознанием самого себя, своей общественной роли, ценностей и смысла жизни, пониманием конечности бытия. Как биологическое существо, он ограничивается определенными физиологическими потребностями, а потому несвободен. Поскольку жизнь человека невозможна вне социума, то и поднимается вопрос о существовании свободы. Здесь нет выбора. Человек не может отказаться, он может только принять такое положение вещей и признать свою несвободу. Социум диктует общие правила, условные договоренности, по которым каждый должен жить. Но всегда существует возможность изменить социум изнутри, не принять его порядки. В этом и заключается свобода выбора.

Психологические ограничения относятся к внутренним границам. Каждый человек устанавливает свои определенные рамки, загоняет себя в них, что, собственно, и является комплексами. Он не может преодолеть их, потому что это, по сути, означает изменить, перестроить и в каком-то роде предать себя. Имеет место борьба с самим собой. Основоположник западноевропейского экзистенциализма, датский философ С.Кьеркегор утверждает, что тот, кто борется с самим собой, становится еще более великим. Таким образом, психологические ограничения – условные границы. Их устранение зависит только от желания самого человека.

Подведем итог. Свобода – это фундаментальная ценность. Она обуславливается наличием выбора. Вследствие чего отсутствие одного явления и понятия сопровождается отсутствием другого, поэтому свобода относительна. Человек может быть как свободен, так и несвободен. Он несвободен во всех случаях, когда дело касается условий и средств существования. Иными словами, никто не может существовать без удовлетворения своих жизненных необходимостей – потребностей. Эту ситуацию невозможно изменить, поскольку она закладывается самой природой.